07.心智模組的日常運作

智模組


同時，我們應該以正念觀看心智的混亂狀態，並且不要過度著迷於模組的隱喻。

肯瑞克和格里斯克維西斯有時看起來就頗為著迷。他們把心智清楚分為七個「次自我」，任務分別如下：自我保護、吸引配偶、留住配偶、連繫（交朋友）、照料親屬、社會地位以及避開疾病。這種分類法有其優點，畢竟這七種心理功能的領域，在天擇設計心智之時，無疑就相當受到重視。儘管如此，你也無須不斷查看這個列表，因為我等一下就會提醒你，我們很難在這些模組之間劃出清楚的界線。

例如，當那些在生涯調查研究中的受試者修飾自己的生涯目標時，你可以說他們是想要吸引配偶，也可以說是想提升自己在潛在配偶眼中的地位。更重要的是，這也是他們為了提升自己在非潛在配偶眼中的地位時，所會做的事情。那麼，我們是否就應認為「求偶配對」的模組中，還有個「社會地位」的次模組？或者，我們應該將「求偶配對」的模組，視為從肯瑞克和格里斯克維西斯分開設置的「社會地位」模組中，借用而來的某些機能？正是因為這類難題，我才會竭力避免把心智模組比擬為瑞士刀，或是智慧型手機的應用程式。

將心智模組比喻成手機應用程式，會遇到另外一個問題：模組之間的轉移有可能比手機應用程式的切換更微妙。即使「求偶配對模式」聽起來頗為獨特，觸動這種模式的感受，卻未必要跟觸動嫉妒的感受一樣戲劇化。這其中可以沒有愛或欲望的暗示，而且可能只有高度的吸引力和興趣。隨之而來的心智狀態，通常也不會像嫉妒那麼刺耳、不和諧。儘管如此，這仍是一種獨特的心智狀態，而且由感受所引發。

清楚劃界的模組比喻有誤導之嫌。因此，如果你喜歡我前段使用的「心智狀態」，更勝於「掌控一切的模組」，那也可以。不論你愛用哪種方式描述，都要記住以下兩項：

一、這心智狀態並不是意識自我「選擇」進入的，而是由感受所觸動。也就是即使「意識自我」原則上可以取用感受，卻可能沒有注意到它，或是沒有注意到已有新的狀態入駐（就算是CEO般的意識自我也是一樣）。

二、因此，你可以了解為何佛陀強調心智各個部分有多麼不定、多麼無常，以及為何祂會認為心智的流變與無我論證有關。我們也確實很難想像能在不斷變換的心智狀態之間找到自我。

確實，如果在這流變之中，有什麼東西可說是持續、真正持久、在本質上不改變的，那個東西就是錯覺：認為「我」，那個意識的我，就是自我的CEO、自我的王。

我們在前幾章看到，這種錯覺具有演化上的意義。意識的我就是那個說話的我，那個與世界溝通的我，因此它要與世界分享它所擁有的觀點，包括：這是個負責執行的自我，而且是個效能良好、擁有優異執行力的自我！我們在這章看到，這個意識心智除了能主導持續的錯覺，也能接觸到其他較短暫的錯覺（例如生涯目標的野心等）。就看當時是什麼感受，又讓哪個模組主導，以及這個模組想與世界分享什麼樣的觀點。

這樣的錯覺或許看起來不須加以防禦。就算這些男女為了要打動對方而耽溺於自我欺騙，又有什麼問題？我想不會有什麼問題。有些錯覺是無害的，有些甚至有益。我絕對不是想說服你擺脫自己的錯覺。總體來說，我的哲學就是自己活也讓別人活。如果你喜歡活在母體中，那就儘管去吧！

除非，也許當你的錯覺傷害了生命中的其他人，或是對世界帶來更大問題。這是可能發生的。舉例來說，在自我保護的模式中，我們做的有時不僅止於吸引群眾。在一項研究中，男性在觀看驚悚片《沉默的羔羊》部分片段之後，再去看不同人種的照片，比起沒有觀看恐怖電影片段的男性，他們會認為照片人物面部表情的憤怒程度高出許多。

當然了，你可以想像得到這種誇大威脅的錯覺是派得上用場的。如果你正要穿越陌生的街區，但由於過度謹慎，你又退出了，而這或許有幫到你。但另一方面，誇大對特定陌生人的敵意，可能會讓你無法跟不同人種的人，擁有建設性的友善互動。更重要的是，這種賭注有時還高於獨自走過陌生街區的命運。政客有時候會刻意激發同樣的心理傾向，讓我們「過度詮釋」所面臨的威脅，進而把人們帶向戰爭或是種族對立。

至於求偶配對模組，不止是鼓動我們遠離人群、另覓隱密的小酒館，它還引導我們在小酒館中的對話。舉例來說，它或許會鼓動我們去說所有潛在競爭者的壞話，以影響同桌人的情感。這類對話中也經常出現「自我膨脹」，但針對競爭對手的貶抑反而更不真實。不過這些貶抑都是真心的，我們會相信自己最好去散播競爭對手的壞話。

佛陀似乎看清了人心的這種動態。一段咸認為由祂所說的話如下：



感官的證據和成果，使得他對其他人這般輕蔑，

以及如此自以為是地堅信他是正確的，

他所有的對手都被歸類為「抱歉，無腦的蠢蛋」。



那麼，對此我們可以做什麼？如果我們的心智不斷被不同模組所攫獲，而每種模組都承載著不同錯覺，我們該如何改變這種狀態？

答案並不簡單，但是我們已經清楚知道，要更能掌控情況，可以從感受下手。感受和錯覺之間的關連，已在第三章多少清楚交代：我提到，有些感受在某種程度上是「錯的」，因此與這些感受保持特定距離，有助於我們看清事情。不過，當你了解還可以用另一種方式來描述感受與錯覺的關係時，我們就更能抵抗感受的迷惑。它不是只會帶來特定、短暫的錯覺，還可以引入一套完整的思維模式，並在一段時間內改變一系列的認知與傾向，無論好壞。

佛教思想和現代心理學在此融匯一處：在人類一般的生活中，並沒有所謂單一的自我、意識的CEO來主掌日常生活。而是由一系列的自我輪番掌控，並在某種程度上攫獲主控權。倘若這些自我是透過感受來掠奪日常行為的主控權，我們就有理由認為：要改變日常行為，其中一個方式就是改變感受在日常生活中扮演的角色。

而我所知道最好的方式，就是正念靜坐。



佛陀在這論述中確實強調了無常與 dukkha（受苦、不滿足）之間的關連。而祂的遣詞用句表明了，由於五蘊具有抗拒控制、無常和苦等屬性，把五蘊等同於自我是不適當的。一種解釋是，由於無常導致苦，因此無常的事物不是自我。有鑑於這個論述還能把五蘊抗拒控制的屬性連結到受苦，這種解釋就變得更合理（雖然這裡指稱受苦的字詞並不是 dukkha）。在這種解讀中，五蘊並不是因為抗拒控制和本身的無常，而喪失做為「自我」的資格，更確切來說，是因為對抗拒控制和無常會導致受苦，致使五蘊喪失做為「自我」的資格。至於為何導致受苦的事物，就會喪失成為自我的資格，目前還不清楚。不過，不易控制或無法持久的事物不具備做為自我的資格，這點倒是很合理。因此，我會採取的解釋，就跟許多人一樣，認為佛陀的論據主要是關於無常和抗拒控制本身。話雖如此，我還想補充一點，如果我們認為佛陀的論據，嚴格上來說是務實和治療上的意義（也就是把五蘊視為自我會導致痛苦，因此你應該不要把它們認定為自我，這樣你就會少受點苦），那麼，只因為無常