03.用意义解读法解读自己的人生境遇

有个女孩儿跟我聊天的时候说道，在她事业顺利的时候，食欲通常很旺盛，以至于常常胃口大开，不怎么注意就变成了“过劳肥”；当她事业不顺利的时候，口味通常会变得十分寡淡，觉得吃什么都没胃口，但谈恋爱的欲望变得十分旺盛，以至于觉得自己像只胃口大开的“捕蝇草”，路过的男孩儿都想拉进来谈谈。

我问她为什么会有这样的感受，她说也许是事业顺利的时候，自己与外界的互动很好，有一种很强烈的存在感，吃好吃的就像补充弹药，让自己又有能量在外界拼杀一番，以加强存在感的正向反馈。但是一旦事业进入低谷，自己的所作所为常常得不到承认，内在能量极为压抑，只有非常刺激的体验，才能让自己体会到所谓的存在感。

不得不说，某种程度上荷尔蒙是一种舒张灵魂的解药，它带来的强烈情绪令人摆脱了自我紧缩，充分感知到自身的存在。

意义之存在，存在之意义

人生当中所有的行为与决策大都关乎“存在”二字，我为何存在，我如何存在，我存在的价值是什么……

我们吃饭是为了保证自己的存在，我们构建社交关系是为了体认自己的存在，我们追名逐利是为了强化感知自己的存在，我们关爱他人也是用一种释放能量的方式表达自己的存在。是否存在，以怎样的形态存在，存在的诱惑与风险，存在的痛苦与快乐、存在的特性与共性……所有以存在为原点延展的问题，都是我们生命中无法绕开的命题。

事物的出现与湮灭，在这个世界上每时每刻都发生着。如果我们曾经历他人的去世，就可以更深刻地感知生灭的流动。我们会发现，生命既沉重又虚无，一个人的存在与消失，竟然只在一口气之间。当一个人停止了呼吸，他曾经携带的记忆、思想、情感、追求、苦痛便一并消失了。每当这种时刻，都不免会引发身边人思考，人生的意义到底为何。

日常生活当中，我们常常用另外一个更抽象的词来表达存在，那就是意义。所谓意义，就是一件事或者一个人存在的终极理由，譬如我们会说：

今天过得好有意义！——今天发生的事情让生命的价值感与幸福感得以“充值”。

这份礼物好有意义！——礼物表达了这份关系在对方心目当中的分量。

你对我说这些话没有意义！——这些话本不该存在，它们没有任何价值。

把精神消耗在痛苦的回忆中毫无意义！——过去已经不存在了，与之相关的痛苦也不应当存在。

正是因为我们的生命与意义时刻绑定，所以如何解读自己所有经历存在的价值，与我们人生的成就感和幸福感休戚相关。

有些人生于富豪家庭，虽然从小锦衣玉食，但是看着成就如山的父辈，不免会感到自己再难逾越高峰，于是虚无感顿生，不知自身努力奋斗的意义何在；有些人出生于普通家庭，虽然起点很低，但是更容易逾越，自己的每一次进步都是整个家庭甚至是整个家族的进步。自己的存在让周围的环境发生了巨大的积极变化，会给自己带来巨大的肯定，所以后者心目当中对于意义的感知，反而比前者更加强烈。“有”的价值是通过“无”来展现的，“无”的意义是通过“有”来明确的，这就是“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷”。

满与虚，盈与缺，是一种相对性的存在，这中间的变化就是意义的流转。所以，我们毕生对于意义的感知都是相对的，与我们所处的环境、自身解读的方式息息相关，也正是因为意义解读能力与实践能力的差距，才诞生了命运的强者。

知道为什么而活的人，便能生存

尼采曾说过，知道为什么而活的人，便能生存。

维克多·弗兰克尔是在全世界享有盛誉的存在分析学说领袖，他发明的“意义治疗”是西方心理治疗领域的重要流派。比他的学术成就更广为人知的，则是他在二战期间的特殊经历。二战期间，弗兰克尔被关押在奥斯维辛集中营，那里的每一个囚犯都面对着自由的丧失、身心的折磨以及随时可能发生的生命危机。在绝望的环境中，大量的囚犯每天都会焦虑地问同样的问题：“我能从集中营活着回家吗？如果都不能活着回家，那经受这些痛苦又有什么意义呢？”对于不确定性的焦虑，持续地吞噬着人们的意志；对于意义的否定，让人们不断坠入绝望的深渊。终于，一个又一个囚犯“决定死去”，他们不再清理身体，终日躺在床上，一根接一根地抽烟，拒绝吃饭、拒绝喝水，对外界的打骂无动于衷，就像海面上触礁的轮船，意志一块接一块地瓦解，一块接一块地沉沦，直至全部消失在海面上。

然而，被剥夺了一切，赤身于囚室之中的弗兰克尔却迎来了精神世界前所未有的富有，他启动了一种全面独立于客观环境的思维模式。弗兰克尔放弃了对于生死不确定性的思考，把注意力从遥远的未来转移到可以审视的当下：“我所经受的这些苦难，到底有没有意义？这种意义能给我带来什么？”仅仅是一个角度的转变，就让他的每一个当下有了存在的意义，而意义就是活下去的力量。弗兰克尔认为，虽然纳粹可以控制他的生存环境，但是并不能控制他的内心。他始终坚信，精神世界的自由是别人无法夺走的，人们一直拥有在任何环境中选择自己态度的自由。他的内心始终在坚持两件事：第一，完成一部一生最重要的学术作品，虽然原稿已经遗失，但他在脑中不断完善作品的构思，希望有朝一日可以发表；第二，深爱自己的妻子，每当想起她，他都会觉得她的面庞比冉冉升起的太阳还要明亮。这些美好且想尽未尽之事，都会让他觉得当下的忍耐和等待充满了意义。他的态度也照耀着其他狱友，让他们找到了自尊与灵魂的归属。

弗兰克尔的坚持与等待果然没有付诸东流，并且奠定了他未来的学术方向与学术地位。在离开集中营之后，他针对自己的理论做了更加深入的研究，同时还调查了在日本、韩国和越南战俘营中囚禁过的人。通过大量的访谈与调研，他得出了与自己在狱中相同的结论：那些知道自己生命中还有某项使命有待完成的人，最有可能活下来。

这项发现并不仅仅对接受监禁的人有意义，对任何人而言，都是逃离“监狱”的解药。只要我们的人生存在痛苦与困顿，就存在“监狱”。焦虑、偏见、恐惧、贪婪、愤怒……我们被负面情绪驾驭的所有时刻都如同画地为牢，让自己处在内心的“监狱”之中。唯有使命感能够让我们超越屏障，去寻找自己存在的意义。

为什么我们的意义感会亏空？

我们这个时代最大的变化是什么？米歇尔·塞尔[7]说：“农耕世界的消逝，带走的远不止在地里劳作的人。与之一同消逝的，是人人亲身劳作并知道自己在做什么的世界：在这个世界里，人们可以在辛勤劳动之后亲手收获劳动的成果，在汗水的结晶中找到自尊心、身份和认同感，即使被生活伤害，也可以通过劳动找回失落的信心。”

现代社会，人们离开田间地头，涌入“钢铁森林”。在每个属于上班族的清晨，人们如同生产线上的原料，一个个秩序井然地走入大厦的小格子间里，与电脑、电话、图表、会议打交道，追逐各种各样以数字定义的抽象概念。数字不是阳光雨露，不是粮食蔬菜，它们只是抽象的量化符号，但我们的价值却被它们所衡量。我们努力完成的任务也往往以数字来定义，