无为之道：从《薄伽梵歌》到《老子》

恢复了勇气和智慧，经过苦战，最后夺回了王位，并建立起一个庞大的帝国。

在《薄伽梵歌》里，克里希那向阿周那讲述了一套“无为之道”：

对于那些一生追求自觉，在自我之中找取快乐，仅仅追求内在的喜乐彻底满足的人来说，则无其他任何责任可言。自觉者履行赋定责任时并无所求，也不会因任何理由而不履行责任，无须依赖任何其他生物。

因此，人应把活动作为一种责任，不要执着于活动的成果，因为不依附地活动，便能臻达至尊。

以无欲出世之心而入世履行（王者的）责任，不执着于结果，这样的活动就是不依附地活动，似有所为而实无为。《老子》直接将这种超妙的“无为之道”运用于“帝王之道”：

道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。

“无为”之治的关键就是“不欲”，不欲以静，天下将自正。反之，如果将天下作为欲望贪恋的目标，意图凭己意夺取操纵，“为之”“执之”，则“为者败之，执者失之”。无为、无欲、无事、好静，就是那镇守天下的“无名之朴”：“故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”

如此圣君，并非心灵枯槁如木石，而是“一生追求自觉，在自我之中找取快乐，仅仅追求内在的喜乐，彻底满足的人”，犹如老子所说的“我独异于人，而贵食母”。

老子以为治人事天的原则是一样的，那便是“啬”：“治人事天，莫若啬。”这个“啬”，其实也就是要为人君者去奢、去泰、无为、无欲，去除个人的名利私欲，彻底奉献于“人”和“天”。

《薄伽梵歌》中，作为“超灵”的克里希那以同样的原则教导阿周那：“因此啊，阿周那，你要将工作全部奉献给我，全然认识我，不求任何得益，不声称拥有什么，振作起来，作战吧！”

事者，事奉也，奉献也。在“无为”的背后，是对柔弱谦下以及牺牲精神的崇尚，老子有言：

江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

圣人常无心，以百姓心为心。

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。

知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。

知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。

反者道之动，弱者道之用。

我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

圣人如婴儿般柔弱纯朴，无欲无为，以太一、无极为归依之所，犹如婴儿之返身托庇于父母，这就是“食母”“抱一”之“道”——“反者道之动，弱者道之用”。由是圣人之心变得慈悲博大，“以百姓心为心”，守雌守辱，如卑下的仆人一样侍奉造福万民，遂得到万民的拥戴，一似百川之归于江海。

如果说《老子》的开示比较具有诱导启发的气息，那么《薄伽梵歌》的教导就显得更为直接，也更具有超越性：

那些超越了因疑虑而蔓生的双重性的人，那些心意执着于内在追求的人，那些常忙于造福众生的人，那些脱离了一切罪恶的人，在至尊处获得解脱。

但那些全然地崇拜未展示的存在——那超出感官感知之外的，遍透一切，不可思议，并无变化，固定不移的——即绝对真理的非人格概念（作者注：此处指超灵）的人，控制着各种感官，同等对待每个人，这样的人，置身于造福众生，最终也能到达我。

《老子》对“太一”“道”的体悟完全可以与《薄伽梵歌》对“超灵”的礼赞相印证：

故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

大道氾兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。

另一方面是《薄伽梵歌》的超灵赞歌：

我是这个宇宙之父、之母、支柱和始祖。我是知识的对象，净化物和神圣的音节噢姆。我也是《梨俱韦陀》《娑摩韦陀》和《耶柔韦陀》。

我是目标、维系者、主人、见证者、居所、庇所、最亲密的朋友。我是创造，也是毁灭。我是万物的根基，是息止之地，是永恒的种子。

以及：

他的手足眼脸无处不在，他能听到一切，超灵就是这样存在，遍透万物。

超灵是一切感官的始源，但他却没有感官。他虽是一切生物的维系者，却无所依附。他超越自然形态，同时又是物质自然形态之主。

绝对真理既存在于众生的内部，亦存在于众生的外部，亦动亦静。因为他如此精微，我们物质的感官能力无法看到或认识。他十分遥远却又离众生很近。

超灵看似是分散在众生之中，但其实未被分割。他一直安处如一。他是众生的维系者，但我们须明白，他培育一切，又吞噬一切。

“道”无所不在——“大道泛兮，其可左右”，却又视之不见，听之不闻，不可捉摸，老子形容道：

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。

道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

有如《薄伽梵歌》所说的：“绝对真理既存在于众生的内部，亦存在于众生的外部，亦动亦静。因为它如此精微，我们物质的感官能力无法看到或认识。它十分遥远却又离众生很近。”

“它十分遥远”，所以“惟恍惟惚”；同时“又离众生很近”，“存在于众生的内部”，所以“窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”。但终究，它是视之不见、听之不闻、搏之不得的“无状之状，无物之象”，因而“迎之不见其首，随之不见其后”，即“物质的感官能力无法看到或认识”。

这既一而多的“道”既长养覆育万物，却又不执着依附，视万物为刍狗，他培育一切，又吞噬一切，“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。老子赞叹道：

夫大人者，与天地合其德。

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；