05.所謂的「放下我執」

二十世紀泰國僧人阿姜查，把內觀禪修的覺察散播到西方世界，他也告誡了要掌握佛教的「無我」概念會遭遇的困難。最基本的想法在於，自我（你的自我、我的自我）在某種意義上並不存在。

他告誡道：「你必須透過靜坐，才能了解無我。如果你想單靠『智性』來掌握無我的教義，你的腦子一定會爆炸。」

我很高興告訴大家，關於腦子爆炸這點，他說錯了。你可以試試不藉由靜坐來探尋無我的內涵，但我並不是說這個方法可以成功。在這章，我會試著幫助你盡量理解何謂無我，但如果最後你覺得還是無法通透其意，別擔心，有同樣困擾的不止你一人。

無論如何，阿姜查要說的，不止是藉由智性來理解無我的概念有多麼困難，他還要強調，透過靜坐經驗來掌握關鍵概念在佛教中的重要性。以抽象思考來了解無我的教義，和透過感受第一手經驗真正體會無我，兩者之間是有莫大差異的。如果你想要的，不僅是領會無我，還希望將其真正應用在實際生活之中，讓自己成為更快樂、甚至更好的人（也就是感受到與人類同胞的全新連結，並對他們懷抱全新的慈悲情懷），上述的差異就更為真實。根據佛教所表示，真正深刻了解到自我並不存在，也就是無我，確實可以讓你成為一般而言的「無我無私者」。

一九五九年，斯里蘭卡佛教僧人化普樂．羅睺羅寫了一本極具影響力的著作《佛陀的啟示》。來看看書中對無我的描述有多麼激烈：「根據佛陀的教導，自我的概念是虛構的，是沒有實相可以對應的錯誤信念。自我會產生『我』和『我的』這種有害的想法，會產生自私的欲望、渴望、執著、憎恨、惡意、自負、自豪、自我主義，以及諸多汙穢、不潔和問題等。從人與人之間的衝突，到國與國之間的戰爭，這是人世間所有麻煩的根源。簡而言之，世間的惡都可以追溯到這個錯誤觀點。」

這讓你有點希望更多人能了解到他們並沒有自我吧！但在此我們遇到了問題：徹底體驗過無我的人，據說只有那些進行很多很多靜坐（當然也遠多於我實行的靜坐）的靜坐者。倘若拯救世界有賴於是否有一大群人擁有這項體驗，或許我們還有得等。

但我們總得從某個地方著手！好消息是，無我的體驗並不是只能二擇一的。你不必把這視為門檻，認為最後沒能跨過去、沒能獲得轉化的話，就是永遠無法企及無我、是不受教的孺子。雖然聽來很不可思議，但即使是適度的日常靜坐練習，也可以體驗到一點無我。接著，或許每天再多一點。說不準哪天，你或許就獲得全然的無我體驗。不過，就算沒成功，你仍舊可以達到重要且持續的進步，你和人類也能因此獲益。

此外，我會說阿姜查所謂的「智性」（也就是想透過抽象概念來理解無我），其實是可以幫助人們步上靜坐之道的。我認為，特別值得思考的就是佛陀自己提出的無我論點。

在我開始思考之前，或許我應該要在阿姜查剛剛說的警告上，再貼一張警告標籤。因為佛陀的論點在某方面來說怪怪的，讓原本就難以掌握的概念更不容易通曉。祂用一般心理學者（就此事而言就是我和你）可能不會使用的方式，來分析人類心智。在這章之後，我們就會回到感覺較為踏實的現代科學，不過你會發現先試著以佛陀的方式來看待整件事情，是有實用價值的。



無我弘法的初始


要切入這個主題，最合理的開端就是原始的文本《無我相經》。據說這是佛陀最早論及此主題的經書。

當時，佛陀遇到五位僧人。接著，事情按照此類邂逅常見的模式發展：遇佛得度。佛陀引導這些僧人了解祂教誨背後的邏輯，這些僧人立即就被說服了。事實上，在這個例子中，他們是立即開悟。在佛陀論證的尾聲，這些僧人都即刻轉變為羅漢，也就是真正開悟者。這些僧人據說是繼佛陀之後，最早得道的五人。

他們是在掌握無我的要義之後，達到這歷史性的里程碑。這告訴了我們，佛教思想中無我教義的重要性。事實上，這個關於無我的特定論述，恰恰也為它在佛教經典中謀得特殊地位。一如許多古代哲學和宗教中的許多教義，無我也可以有諸般解釋。而人們在爭論著無我的真實意義時，也都可以找出各種佛教文獻來支持他們的解釋。但其中，《無我相經》是最重要、最基本的。

佛陀的論證策略，是追問僧人究竟可以在人體的哪個部分，確切找到那個稱為「自我」的東西，以此動搖他們對於傳統自我觀念的信念。祂系統性地探尋這個問題，一一探究「五蘊」，也就是佛教哲學中組成人和經驗的成分。

要精確描述五蘊得花上一整章，以我們目前的需要，可大致用這五點來標示：

一、肉體（在此稱為「色」，也就是「形」的意思），包含了眼、耳等感官；

二、基本感受（「受」）；

三、知覺（「想」），指對於可識別景象或聲音的知覺；

四、心理構造（「行」），為包含複合情緒、想法、意願、習慣及決定的大類別；

五、意識或覺察（「識」），特別指對於其他四蘊的覺知內容。

佛陀一一探討這五者，並追問哪一蘊夠稱為「自我」。換句話說，五蘊中的哪一蘊，能表明你期待自我所擁有的特質？這接著帶來一個問題：你期待自我要擁有哪些特質？更基本上來說，「自我」對佛陀來說意味著什麼？

只可惜，佛陀沒有花太多心思來定義這個詞。無論如何，如果你仔細審視祂反對「自我」存在的論證，多少可以得知祂的自我是什麼意思，也就是祂期待自我一詞值得擁有哪些特定性質。

首先，祂把自我的概念連結到「掌控」的概念。

看看祂是怎麼談「色蘊」的：「色無我，假如此色是我，此色則不應導致病惱。於色可得：『願我的色是這樣，願我的色不要那樣！』」（取自《無我相經》，瑪欣德尊者譯文）但是，祂提到，我們的肉身確實是飽受病惱，無法因為說了「願我的色是這樣」，就神奇地改變這個事實。因此，由人體所構成的形色，並不真的在我們掌控之下。因此佛陀說「色無我」──我不是我的肉身。

接著祂一一談論另外四蘊。

「受無我！假如此受是我，此受則不應導致病惱」，而且可以藉由表述「願我的受是這樣，願我的受不要這樣」，就改變了自身感受。不過，當然了，我們通常對自己的感受，並沒有這種掌控能力，因此即便想驅散不愉快的感受，它們仍揮之不去。[1]因此佛陀下了結論，認為「受無我」。知覺、心理構造以及意識，也都是如此。這五蘊有哪些可以真正受到掌控？可以完全受掌控而不讓人受苦？而如果五蘊不受掌控，我們又怎麼能把這些視為自我的一部分？

說到這裡，有些讀者或許會感到困惑：「等等！所以佛陀是說，自我是能夠受到掌控的東西嗎？我個人會比較傾向於認為，自我是掌控一切的東西，如我是自己的CEO那樣。」當然，你或許不是這樣的讀者，或許也無法理解為什麼會有人提出這樣的問題。談論自我時，會出現的一個疑問就是：不同的人對於自我會出現不同的直覺。但如果這樣的質疑確實冒了出來，給你的答案會是：在其他佛教文獻中，的確更清晰地出現如同主導一場表演那樣的