05.所謂的「放下我執」

「CEO自我」概念，但這些文獻也否決了這種自我的存在。我們還可以繼續論證，在關於自我的討論中，佛陀隱約否決了這種自我的存在。[2]

在下一章將會討論在這兩種情況下，CEO自我的存在與否。至於現在，我認為還無須憂煩佛陀論證中的每個細節。最重要的，就是去感受這個論證的紋理，也就是佛陀一一檢視人的清單，在其中搜尋自我跡象的方式。當我們開始去思考靜坐者（或是靜坐的初學者）要如何運用無我的概念時，這就會派上用場。

掌控並不是人們想與自我連結的唯一特性，也不是佛陀在這個討論中，唯一檢驗的特性。當我思及自我，我想到的是在自己身上某種持續不變的事物。從我十歲至今，我已經改變了很多，但我是否擁有某些內在本質（也就是我自己，那個自我），在某些意義上是維持不變的？也就是在萬變中的不變？

佛陀自然會對這種說法持懷疑態度，因為祂認為一切都在變化，沒有什麼是永久的。在《無我相經》中，祂把這種懷疑的態度一一運用在五蘊之上：「諸比丘，你們認為如何？『受』是常還是無常呢？」

比丘們親切地回答：「是無常，尊者。」

祂繼續問：「『想』是常還是無常呢？」以此類推下去，還有行、色、識──所有比丘都同意，沒有一蘊是「常」。

如此看來，通常與自我相連的兩種特性：掌控和持續不變，在人類的五種組成之中都付之闕如。這是佛陀在祂第一個也是最著名的無我討論中的核心論證，通常也被視為佛教認為自我不存在的核心論證。



無我是否真正意味著「沒有」我？


不過，這個「自我不存在」的指標性論證中，有個出人意料的特徵：它偶爾會表露出自我的存在。

在佛陀談論無我的尾聲，祂出了一題回家作業，指示這些僧人一一檢驗這五蘊，並說：「這不是我的，這不是我，這不是我的自我。」又說，凡是堅定遵守這項引導的僧人，「他遠離欲染。之後，他得到解脫。」

好吧。但如果沒有自我，那麼這個解脫而出的「他」，在斷淨所有非我的部分之後，還存留著什麼本質？那個在進行斷淨的又是誰？如果你不存在，那麼你如何能一一指著五蘊說「這不是我的，這不是我」？如果你要說自己並未擁有某些東西，你也不是某些東西，那麼首先必須要有個「你」才合理，對吧？佛陀怎能一方面堅持自我不存在，另一方面又不斷使用我、你、他和她等用語呢？

針對這個問題，佛教常用的回答是：「自我」在最深的意義上並不存在。即便如此，人類的語言仍舊無法妥善描述這個最深層的實相。因此，就實際層面來說，也就是語言習慣，仍舊必須以我、你、他和她等用語來談論。換句話說，自我在「終極意義」上並不存在，但是在「約定俗成的意義」上是存有的。

這樣解釋，有把問題弄清楚了嗎？沒有，對吧？那麼，和這個基本概念相同，但較不那麼正式的說法就是：「你是真實的，但你不是真正真實的。」

還是很困惑嗎？那麼或許你應該試試用另一種方式來解決問題：想想是否有這個可能，在這個著名的弘法中，佛陀並不是真的要否定自我的存在。上述這句話之所以會以粗體表示，是為了強調這個想法有多麼基進，至少在主流的佛教思想家來說是這樣。儘管如此，還是有一些反骨的學者，認真思考這個可能性，認為這是值得探討的。



異端審查


這些反骨的學者想要表明的是，在佛陀首次提出的這個重要無我論述中，祂真正要說的並非自我不存在。祂確實有說自我並非這五蘊，但沒有宣告檢驗這五蘊，就已經徹底搜查了自我的藏身之處。或許一個人不止由五蘊構成！

雖然這只是「或許」，但如果你提出這個可能性，許多不那麼反骨的佛教學者就會大力反擊你。這些學者堅稱，根據佛教哲學，人由五蘊構成，此外無他──即使佛陀在這場論述中並未這麼說。而人僅由五蘊構成，確實也成了佛教哲學的要旨。當然，自我不存在的想法也是。但我們問的，不是這些東西是否為當前佛教哲學中的一部分。我們問的是：這些東西原本是否為佛教哲學的一部分？是否為佛陀自己所認定的？而重點是，不論哪方說法，都未明確出現在佛陀首次對自我的重要陳述中。

當佛陀談論無我時，猶如預設了一個「你」在斷淨這五蘊，並在斷淨之後獲得解脫。無論如何，這裡有一個可能可以解釋祂此時心中在想什麼：首先，或許就佛陀的觀點，人在五蘊之外還有其他部分。

還有第二套相關的說法，也許能解釋人在斷淨五蘊之後，何以還能解脫出一個「你」：或許五蘊並不都是同等的，也許其中一蘊（識）比較特別。或許在「你」斷淨了五蘊之後，這最特別的一蘊，就能鬆開與其他四蘊的糾結，將其釋放出來。而也許在拋棄自我概念之後的「你」，有的是這個模樣：意識的某種純粹形式。

那些不那麼反骨的學者，很快就會指出這套說法有個明顯的問題：佛陀在談論無我的第一場論述中，確實像是預設了一個「你」，把識蘊斷淨得跟其他四蘊一樣徹底。猶如最後釋放出來的「你」，與識蘊的關連並未比其他四蘊還要緊密。

這是個有效的觀點。但另一方面，佛陀還有其他的無我論述（不多，但還是有），跟這個論述有些微差異。在其中一個論述，祂描述了當你認真看待無我的教導，並斷淨對五蘊的執著之後，識蘊本身會「解脫」而出。更重要的是，祂在描述這個解脫而出的意識狀態時，幾乎是無縫接軌地轉換為描述已解脫之人的狀態。祂是如此談論識蘊的：「以解脫故住，以住故知足，知足故無恐怖，無恐怖而自般涅槃」（取自《相應部》22 : 53）

當佛陀以這種方式來談論識蘊，也就是談論意識本身的解脫狀態，祂把識蘊和其他四蘊之間的關係，以一種有趣的關係框限起來。佛陀說，在意識的普通形式中（也就是我們這些未開悟者都熟悉的形式），識蘊參與其他四蘊──參與著肉身、感受、心理構造以及知覺。

這不僅僅意味著意識可以通往知覺、感知等等。畢竟，即便是完全開悟者的意識，也都能通往這些東西。否則（例如假設意識無法通往知覺），開悟者即使還可以意識到事物，能覺察到的也不多。不僅如此，「參與」更意味著識蘊與其他四蘊有更強的連結。

一如佛陀所說，參與是「欲」的結果，是識蘊對四蘊的關連。識蘊參與於四蘊之中，是其所有物。換句話說，如果人們無法了解五蘊之中無我，那麼「參與」的關係就會一直持續下去。人們依附著情感、思想以及五蘊其他元素，猶如這些元素都是個人所有物。但它們不是。[3]

佛陀對參與的論述，意味著一個頗吸引人的簡單模型：解脫是改變意識與通常被認定為意識內容間的關係：你的感受、思想等等。一旦你了解到這些事物都是「無我」，意識和這些內容之間的關係，會變得更像是注視沉思而非參與。此時，你的意識便獲得解脫。而那個餘留下來的「你」，也就是在第一個無我論述中佛陀描繪出的那個解脫的「你」，就是解脫而出的意識。

我希望我可以說，這個論點清楚且明確地回答了我提出的問題。也就是說，如果五蘊就是一個人的所有，那麼