05.所謂的「放下我執」

重新定義自我」經驗，而這或許就是邁向全然無我的第一步。

也許，再繼續緊握著一些自我的概念一陣子，確實是有用的。也許緊握著自我有助於你達到不再相信它是存在的。佛教學者彼得．哈維寫道：「如此一來，一個人或許能把自我的概念視為實現一個角色，就像是火箭抵抗重力把酬載推入太空。自我的概念提供了力道，把心智載離執著於五蘊的『重力場』。任務完成了之後，它就會『脫落然後燃燒殆盡』，彷彿它本身是個毫無根據的概念。」

無論如何，哈維相信無我的教義「不太是一件須視為該完成的事」。誰知道？也許這就是佛陀對此事的看法。也許祂並不是要講述一種學說，而是引你走上一條道路，並向你展示出有多少東西是你認為屬於你的自我，但其實不必這樣想的。就這樣的觀點來看，佛陀在第一次的無我論述中，並非要發表一場關於形上學或心物問題等純粹哲學的演說，而是想讓這些僧人運用一種能引導他們走向解脫的方式，來思考自己的心智。

這或許能解釋，何以那些把自我視為CEO的人，會覺得這場論述有個奇怪的特點：佛陀把你的某部分標示為無我的判準是：這部分不受掌控，而不是未掌控一切。對於無我，也許佛陀的意思只是「自我之中不被認為有用的那部分」或是「不受認同」的東西。在這種情況下，祂基本上是說：「看！如果有一部分的你並不受你掌控，因而讓你受苦。那麼，幫你自己一個忙，別再把這部分視為你自己了！」這個解釋與祂在論述接近尾聲時所提供的指導十分吻合。針對五蘊各別的適當態度，祂提到：「這不是我的，這不是我，這不是我的自我。」

在某種程度上來說，我們又回到了原點，也就是阿姜查針對無我教義，開門見山提出的建議：別想太多，做就對了。但我希望你會認為，多想想也是有用的。接下來，我們也會聽聽一些人的說法。他們似乎不止是思考無我，也實踐無我；在斷淨越來越多傳統上認定為自我的團塊之後，最後更斷淨了全部的自我。但現在，我給靜坐初學者的建議是：別對無我的概念太認真。也許這條思考之路最後能引導你體驗到全然的無我，屆時你就會相信，在深奧且難以形容的意義上，「我」並不存在。

在這之前，就隨著佛陀無我論述中不那麼戲劇化的教誨引導吧。原則上，把你自己視為有能力與自我感受、思想、衝動和知覺建立不同關係，有能力脫離其中某些部分、有能力與之斷淨、有能力以排除它們的方式來定義你的自我邊界。要視某種程度的解脫是有可能發生的，不要擔憂這似乎意味著還有個自我得解脫。還有比這更糟糕的事情。

順道一提，即便這麼說可能會讓整個主題少了一點戲劇性，但以我個人觀點來說，爭論佛陀對自我的想法究竟為何是沒有意義的。在佛教文獻中，那些所謂「佛陀說」的話，幾乎都不可能是祂說的。事實上，有些學者會告訴你，文獻中幾乎沒有哪些話可以確定是由祂說出。一如對「歷史的耶穌」（編注：此概念與「神學的基督」相對，因有些人認為神學的基督是教條的產物，因此出現歷史學家根據古代文獻，以歷史的方法嚴謹重構耶穌生活與教導的歷史和文化背景）的批判，我們也很難從歷史的迷霧中分辨出「歷史的佛陀」。一如福音書裡對耶穌的描述都是演化後的產品，是歷代口傳以及經文添加的結果，關於佛陀的古代描述也是。即使我們假設這些描述大多源自祂真正說過的話，但這些話都在世代流傳之際，受到有意或無意的修改。在這樣的情況下，若說佛教經典之中有任何不一致或是明顯的矛盾，也無須驚訝。

無論如何，在佛陀所說和佛陀所指的種種爭論中，仍然有些大家都同意的主題，在早期就成為佛教傳統中的一部分。而其中一個主題就是：我們對自我的概念可說是一點都不正確。長久以來，我們堅定不移地把自我和掌控相連，但經過細查，才發現自我受到控制的部分很少。自我流動的部分，比我們以為的多很多；而自我固定不動的部分，比我們以為的少很多。

下一章，我們要來看看現代心理學對上述事情的看法。心理學能證實佛陀的觀點嗎？心理學會認為我們對自我的一般概念，實際上不過是個錯覺嗎？也就是：有個穩固而持續的核心，能將整個系統維持在掌控之下，這一切不過是個假象嗎？佛教認為「斷淨」大部分自我（以及也許某天能斷淨全部的自我），能讓你更接近實相，而心理學是否能增加這個看法的可信度？

就我個人看法而言，這三個問題的答案分別是：「是的、沒錯、當然」。



當佛陀談到我們無法控制「感受」，並不是在談論我們的情緒。在佛教心理學中，「感受」指的是感受基調：正面、負面，或是中性。可以肯定的是，這種感受基調可以伴隨著情緒（就像它可以伴隨著感知和其他心理現象），從而給予它們愉悅或不愉悅的品質。因此，舉例來說，當我們無法驅散焦慮時，這種情況確實說明了佛陀在這裡要表達的重點，因為無法驅散焦慮，我們就無法驅散伴隨焦慮而來的強大痛苦感受。儘管如此，技術上而言，焦慮本身屬於五蘊之中的「行」（心理構造），而不是「受」（感受）。因此，無法驅散焦慮的例子，也能說明佛陀在談論「行」無視我們的掌控時，所要傳達的觀點。↑

在這段論述結尾，佛陀逐一審視了五蘊之後，對於人是否能掌控自我整體產生了懷疑，而人們可能會說，如果自我不受掌控，那怎麼可能會有CEO自我？人們還可以爭辯，此處所提的兩種自我的對比觀點（一個是掌控一切的自我，就像個CEO；以及一個受到掌控的自我），差距並沒有那麼大，因為掌控一切的東西，也都可能受到掌控。無論如何，正如第六章開頭的故事所表明的那樣，在其他文本中，佛陀確實引用了「國王」的隱喻，讓人聯想到CEO自我。↑

為了簡要說明，我略過了一個與「欲」和「參與」之間有關的重要缺失。考慮這個問題的常識性方法是，「識蘊」會欲求另外四蘊，畢竟，這種欲求的結果就是，識蘊會去參與其他四蘊。但根據佛教心理學，對五蘊的欲求源起於「行蘊」（根據我與菩提比丘的私下交流）。這包括對識蘊以及行蘊本身特定內容的欲求。但更大的重點仍舊是：對五蘊內涵的欲求，使得識蘊持續參與著其他四蘊。↑

我的意思並不是說，上述關於意識的這種模型都可以應用到 Miri Albahari 的「雙模態」模型。不過，她確實使用了「觀照意識」（witness consciousness）一詞，並認為佛陀所描述的就是這個觀照意識：一位比丘在棄絕了五蘊之後，「他便與不受限制的意識同住」。↑



深入了解⋯⋯



「如果五蘊就是一個人的所有，那麼你要在哪裡找出第一次無我論述之中那個獲得解脫的『他』？」



從參與的相關論述中擷取出「簡單說法」，其中會出現的問題在於：如何解釋「解脫」一詞。一則針對佛教文本的古代注釋中提到：在這個論述中，意識的「解脫」，在於這個人死亡解脫之後，意識不會重新產生。在你讀了第十四章後，再引入這種解釋會更好理解。但目前看來，我們會說這裡試圖把「意識解脫」等同於「人的解脫」，而使得這個解釋讓情況變得更複雜。（你可能會說，這種解釋表明這個人因為死亡而在此時此刻獲得了解脫，但意識在解脫當下，則是因此獲得