09.「自我」控制

科書和博物館展覽中被盛讚為讓你成為人類的東西。據說這是大腦的「執行場所」，賦予我們擴展推理、規畫和自我控制的能力。只要看看我們祖先南方古猿額頭急遽向後傾斜的坡度，就知道他們的大腦缺少這些部分！

前額葉皮質確實十分重要，我為自己以及下一代的前額葉皮質感到自豪。更重要的是，我們有很好的理由相信，這部分的大腦在我們認為的自我控制中，扮演著某些重要的角色。研究表明，誘惑越強大，當事人抵抗時的前額葉皮質活動就越多。

儘管如此，如果休謨是正確的，那麼這種前額葉皮質的活動就不應該像一般那樣被框定，也不該成為「克服誘惑」或是成功「對抗感受」的理由。

理性的效果，不是展現在直接對抗感受，而是去強化那個在對抗感受的部分。是的，賀喜巧克力看起來挺讚的，吃掉它的想法也讓你很開心，但反思那篇「高血糖會要你身體付出代價」的文章，會讓你對於吃掉巧克力的想法產生罪惡感。讓你對抗吃糖果衝動的是罪惡感，而不是反思。休謨認為，「單憑理性，是永遠無法依循意志的方向來對抗激情的」，沒有任何事物「可以反對或延緩激情的衝動，這只能由相反的衝動來達成」。

在這個觀點中，當我們從單純的動物升格為人類時，前額葉皮質並不是演化所發明的指揮模組。前額葉皮質並不是用來馴服我們不受拘束的感受，並把我們置於理性控制之下。嵌入前額葉皮質的理性力量，本身就由感受控制。而嵌入了感受的價值系統（天擇對於什麼是好什麼是壞、我們應該追求或避開哪些東西的概念），也或多或少繼續成為主要的價值系統。

天擇讓我們想要特定味道的食物，也讓我們想要活得久、活得健康。至少在這個例子中，奮力追求自我控制，就是這兩種價值之間的衝突，也是連結兩者感受之間的衝突。如果理性要在這奮鬥過程中扮演某種角色，那麼它只能當這些價值觀的代理人。正是對長壽健康生活的渴望，讓我們把推理重點放在糖類攝取和長壽之間的關係，而通過這種渴望，能使得推理結果戰勝對巧克力的需求。從這個意義上來說，休謨說得沒錯，理性依然是激情的「奴隸」，因而也是天擇總體價值系統的奴隸。

對大腦的運作了解越多，就越覺得休謨的觀點很合理。哈佛大學神經科學家約書亞．格林在前額葉皮質中畫出了一個稱為「背外側前額葉皮質」（Dorsolateral Prefrontal Cortex, DLPFC）的特定區域：「DLPFC是抽象推理的場所，與負責賦予對象及行動價值的多巴胺系統深深相連。從神經和演化的角度來看，我們的推理系統並非獨立的邏輯機器，而是更原始的哺乳動物系統產物，用於選擇有所報酬的行為。推理是進取的哺乳動物的認知義肢。」換句話說，正如格林自己所指出的，休謨似乎說得沒錯。

長期以來遭過度簡化的不僅是前額葉皮質。大腦的邊緣系統通常被認為是「情緒的居所」，但這種描述有誤導嫌疑。神經科學家路易斯．培索亞寫道：「一方面，『情感的』腦區參與認知；另一方面，『認知的』腦區則參與情緒。」在他的書《認知與情緒的大腦》中，培索亞像歷代許多心理學作家一樣，引用了柏拉圖的馬車意象。不同的是，他是為了拒斥這個隱喻。



你內在的法官真的在審判？


柏拉圖這個純粹理性駕車者的觀點能持續影響這麼久，其實並不令人意外。畢竟，當你決定是否沉迷於某種東西，例如巧克力，是不是覺得像是有個理性的你正認真思索著問題，有位法官聆聽著支持和反對購買巧克力的論據？反對的那一方表示，你超重了好幾公斤，而且深夜吃巧克力可能會讓你難以入睡。支持的那一方則表示，如果你吃了巧克力就會精力充沛，能夠把一些工作完成；此外，你昨天工作這麼辛苦（也許部分要歸功於你吃下的巧克力！），現在享受一下也是應該的。

在考慮過雙方的論據之後，法官（也就是你）做出了判決。做為鐵面無私的法官，你決定今天不能吃巧克力。或者，也許在另一天，做為寬大為懷的法官，你判定可以獲得巧克力。或者，法庭休庭，延期再審，甚至處於休會期。巧克力先買了再說，待會再決定是否要等到回家之後再享用。無論是哪種方式，這確實似乎有個等著你做決定的時刻來臨。那麼，用一個理性的「你」來判決，這樣描述有什麼不對？庫茲班是表明自我可能不存在的心理學家之一，因此我頗為確定他會以「不須理性的你來當法官」的方式，來描述這個是否要吃巧克力的決定。

事實上，當我問他「我衡量過利弊之後決定不吃巧克力」這樣說有什麼不對時，他表示，嚴格來說應該要這樣表示：「你的腦中有某些系統被設計成有動機去吃高熱量的食物，而這些系統擁有特定的動機、信念或表徵。此外，你的腦中還有其他系統擁有長期健康的動機，而這些系統也對巧克力抱持某些信念。」最後，注重長期健康的第二種模組「抑制了短期模組促發的行為」。換句話說，沒有哪一種模組是比另一種模組更「合理」。它們只是目標不同，而就在這一天，其中一種比另一種更強。

你或許會問，這裡的「更強」究竟是什麼意思？如果休謨是對的，如果購物實驗的傾向是對的，那麼這就是感受的競爭了。當你要拿巧克力糖時，注重長期健康的模組可能會產生罪惡感；當你抵抗巧克力的誘惑時，同樣的模組也能讓你感到得意。競爭的另一方，則是由欲求高熱量的短期模組，產生對巧克力的欲望。但是，短期模組可能還有更微妙的策略。或許，這個模組能夠挖掘出那篇關於抗氧化劑長期益處的文章？因為它或許認為長期模組可能會窺見這篇文章也很有意思？

這些種種都凸顯了一個難題：為什麼我們的意識心智得費時去為理性的陳述做證（也就是參與「審議」）？如果這僅僅是一場試驗，如果這一切都歸結為模組之間的權力競爭，而這些模組會採取任何能支持它們原因的強化邏輯，那麼整件事情是否可能發生在潛意識，而釋放意識心智去做一些具有建設性的事情，例如沉思心物問題（編注：傳統哲學問題之一，探討心靈與物質之間的關係，較狹義的討論則集中在意識與大腦的關係）？

回想一下，意識心智（那個負責與世界交流的部分心智）似乎是某種公共關係的代理人。庫茲班說：「我的猜測是，你的意識心智之所以會觀察辯論，包括勝利基本原理的論戰，就是能夠在有人向你挑戰時，或問你為什麼要做X、Y或Z時，引述一個看似可信的理由。」

所以，要是你走出商店，口中塞滿巧克力而遭到路人竊笑時，你就可以回答：「這樣我下午才能完成更多工作。」路人聽到這樣的回答，應該會比聽到你說「我失控了，可以嗎？」更尊重你。

有時，社交上的賭注比路上陌生人對你的看法還要高。如果你認識的每個人都發現你一直在欺騙自己的配偶，你就不能只是說「我受到天擇設計的性衝動所驅使，好讓基因散播極大化」。這樣，人們就會到處散播消息，說你是那種負心人。但你當然不是！所以你需要說些諸如此類的話：「你要明白，我的配偶在感情上已經與我十分疏遠，無法滿足我在陪伴和親密關係上的深刻需求。」這樣人們就會說他們不能真正責怪你。因此，在你決定跟他人調情之前，你會先聽取反方論證，並看到反方說法發酵之後的結果。如此一來，你才算準備好了。

我們之所以會意識