15.開悟能帶來啟發嗎？

多年來，開悟（啟蒙）和解脫（解放）的等式以多種形式呈現，且各自擁有眾多追隨者。美國中央情報局原總部在牆上刻著耶穌版本的等式：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」在本書開頭，我們也看見電影《駭客任務》提供了真理與自由之間的關連，且與佛教哲學相呼應：日常生活所見的是種錯覺，在你看穿錯覺並深入事物的核心之前，你不可能獲得真正的自由。正如墨菲斯對尼歐所說，除非你「親眼看見」，否則你將繼續處於「束縛」狀態。

但是《駭客任務》和佛教的場景之間存在著重要差異。首先，《駭客任務》的真相更容易描述。當然，墨菲斯說你必須「親眼看見」，但其實他是可以口頭清楚描述給尼歐知道的：「機器人母體主宰已經把人類放在培養槽中，並把夢灌入人類的大腦！」這樣描述會有多複雜？比起「自我不存在」或是「一切都是空」，這當然更容易理解。

但在另一層意義上，那些機器人主宰讓尼歐的處境變得簡單得多：它們給了他可以反抗的東西，激發人類謀反！敵人的壓迫讓你集中心智，使你決心為前方的掙扎戰鬥。這對靜坐很好用，因為這真的會是掙扎：就算你不喜歡，每天還是得在墊子上靜坐，並努力將正念帶入日常生活。但在佛教中，你沒有邪惡的幻想敵人要戰鬥，這真是太糟糕了！

只是在傳統佛教中，其實是有敵人的：有個名叫魔羅的邪惡超自然存在，於佛陀獲得大徹大悟的靜坐期間，企圖誘惑佛陀未果。然而，魔羅在西方卻沒有一席之地。一如本書對佛教的設定（就是世俗佛教），這真令人有點失望。

但如果你想將靜坐練習視為叛軍在對抗壓迫的主宰，這點我們是可以辦到的：那個主宰就是創造你的天擇，而你要與之對抗。畢竟，如果你願意將天擇擬人化，可以進一步把天擇比擬為機器人主宰：天擇設計了可以控制我們的幻想，並把它內建到我們的大腦，使我們如奴隸般堅守它擬定的計畫。

當然，它的計畫就是讓基因進入下一代。這是天擇價值體系的核心，是指導我們大腦運作的標準。我們完全有權像尼歐一樣決定我們的價值觀，讓自己脫離那控制我們的力量。這首先意味著，將自己從控制我們的幻想中解脫而出。（即使幻想在現代環境中，往往無法滿足天擇的遺傳擴散計畫，也不會因此破壞這種獨立宣言。）

將「佛教之道」視為「反叛天擇」還有第二個好處。以這種方式看待事物，有助於我們對解脫和開悟的意義提出更細緻的觀點，並且回答這個大哉問：開悟（啟蒙）真的有啟發性嗎？顯然，西方的啟蒙就是具有啟發性，不然也不會稱之為啟蒙。但佛教版本的啟蒙，也就是開悟，同樣具有啟發性嗎？它對事物的觀點，是否比我們日常經歷的更真實？這是終極的真相嗎？

我已在本書指出，就各種意義而言，當你靜坐時，你看事情會比你之前看得更清楚一點，而且這種澄明度可以漸進增長。但這些增長最後會引你到哪裡？如果你成功抵達道路的盡頭了呢？開悟會讓你得到純淨、不含雜質的真理觀嗎？

這個問題似乎難有定論，因為我們大多數人要達到完全開悟是幾乎無望的。儘管如此，永遠無法企及並不代表不能接近。即使開悟是理想化的假設狀態，我們也永遠經歷不到──而且沒有人經歷得到，也沒有人經歷過。但這就是我們理論上要前往的靜坐之道。因此，如果我們想知道自己是否正朝著真理前進（不論我們已經走了多遠），靜坐都有助於了解這種狀態是否就是真實本身。



開悟清單


我們應該從一個基本問題開始：什麼是開悟（啟蒙）？當你獲得開悟，世界看起來會怎樣？

嗯，從廣義上來講，你會看到佛教哲學中心思想的真相。當我說「看到真相」，我說的確實就是看到，也就是真正藉由經驗理解到真相。透過智性要得到自我不存在這般結論是一回事。正如有些心理學家和哲學家在數據、邏輯和內省的某種組合引導下，會對此產生懷疑。但是他們大多數都沒有那種能夠傳達深刻信念的無我強大經驗，這種信念改變生活的能力超越了智性勸說。

對於空或無色的想法也是如此。這個想法有哲學論據，也有些人覺得這些論據具有說服力。但是，要獲得開悟不能僅是智性上的遊說，還要能從經驗上被說服，也就是「看到」空。

好吧，所以開悟得具備無我和空的經驗，那麼還有其他的嗎？嗯，並沒有眾家佛教徒所認可的單一、官方開悟定義，也沒有你可以查看的「獲得開悟證書必備要件」的列表。但是，倘若真有這種東西（也就是開悟的必備列表），按照主流佛教的想法來推算，即使無我和空是必備基本經驗，開悟也不會僅止於此。

至少我們已經在該列表中看到了一些附加要點。其中一些比較像是洞察力（例如看到萬物無常），還有一些則較像是功績（例如克服「渴愛」、克服渴望）。[1]其實，在一處或多處佛教文本中，還列出了與開悟相關的各種其他特徵。有需要克服的特定「羈絆」，如欲望、自負和惡意。也有要遵守八正道中的規定：不偷竊、不傷害其他生靈、不沉迷於惡意八卦等等。

因此，最完整、最傳統佛教意義上的開悟，並不僅止於本書主要陳述的形而上向度（也就是內在和外在於我們的實相，和表面所見的非常不同），還有明確的道德向度。

另一方面，正如我們所見，在佛教思想中，形而上向度和道德向度是相連的。經由靜坐理解佛教中心的形而上主張，據說能瓦解不良行為的心理根源。事實上，放掉欲望、自負和惡意這樣的事物，就是無我的根本，也是形而上的理解。

正是這種由形而上與道德的關連、某種由形而上開悟所隱含的道德價值，造就出對實相更清晰的感知，而這相當於「反叛天擇」。因為這種澄明、達到完全開悟所充分體現的價值，在許多方面，與我們一般對實相所必然包含的價值（也就是該觀點中所深植的天擇價值）不盡相同。



我們特別嗎？


首先，想想有些人所謂的開悟核心經驗：無我經驗。更具體來說，想像我所謂的「外部無我經驗」。這種經驗如何隱含抗拒天擇的價值觀？

正如我們所見，這種經驗會削弱「你」與世界上其他人事物之間的分離感。事實上，你的「內部」和「外部」世界之間，會開始存在著某種連續感，因而你可能會開始認為傷害他人等同於傷害自己。當這種經驗發展到最極致，你會開始覺得他人的利益與你的利益，並沒有任何真正的差異。

當然，從天擇的角度來看，這是異端邪說。如果要說天擇內建了什麼觀念在我身體裡，那就是「我的利益是獨特的，而我應該專注於它們」。當我的利益與他人利益重疊時，這樣很好，我們可以互惠。但如果彼此利益沒有重疊，那麼我會優先考慮自己。

這個原則遵循著天擇的邏輯。如果我體內的基因之所以中選，是因為這些基因擅長把自己複製到下一代，那麼它們的首要工作就是照顧可以承載著它們的載體，也就是我的身體。這也表示這些基因會在我大腦中輸入這樣的想法──照顧這個身體比照顧其他身體重要（除非其他身體是近親）。換句話說，我很特別。我的特殊性非常靠近天擇價值體系的核心。

這個