羽蛇和太阳鸟的世界

Visnu），亦称超灵，进入一切创造之物乃至灵魂和原子之中。如此，整个宇宙的创造完成了。

《薄伽梵往世书》中有一段梵天的自述，描述了这幅创世图景背后宇宙—神—人相生相长的宇宙法则：

从那位至尊人格神产生的是有着各种物质元素、有着品质和有着感官的宇宙球体和宇宙形象。可是他却高处于这些物质展示之上，像太阳有别于它的光和热。

我从伟大的原人毗湿奴肚脐的莲花生下来的时候，并没有举行祭祀的用料，有的只是他的身体四肢。

为了举行祭祀仪式，人需要祭祀的用料：诸如鲜花、叶子和库萨草，还有祭坛及适当的时间。

其他的必需品是器皿、五谷、酥油、蜜糖、黄金、泥土、水、《梨俱韦陀》《耶柔韦陀》《娑摩韦陀》，以及四个举行祭祀的祭司。

躺在神蛇身上的胎藏海毗湿奴。宇宙莲花从他的肚脐里生长出来，随后宇宙的第一个生物梵天诞生于莲花的顶端。


其他必须做的事包括召唤半神人的个别名字：方法是按照特别经典，以特殊的程序，为了特定的目的而唱赞诗和许愿。

如此，我便从人格首神的身体四肢创造所有这些祭祀所需的用料及装备。借着呼唤诸半神人的名字，便慢慢地到达了终极的目标——毗湿奴。报偿和最后的供奉也就完成。

所谓至尊人格主神的身体四肢，便是指这枝从毗湿奴肚脐长出的莲花——“宇宙之树”。所有的造物，皆来源于这“宇宙之树”，而万物被造的目的也只有一个：祭祀诸神，最后回归宇宙之主毗湿奴的居所。这株“宇宙之树”，通过梵天的瑜伽神力，变形为诸神、人、动植物所赖以居住和生长的宇宙诸星系，以及我们在前文中所讲到的贯通天地的须弥神山。

“帕伦克石雕”的主题也正在此：“仰卧的创世之神”的原型就是躺在宇宙巨蛇阿南塔·蛇沙背上的胎藏海毗湿奴。从他的肚脐，也就是古希腊、古埃及“脐石”所象征的“天脐”或“天地中央”，长出了诸神、人和万物之所从出的“宇宙之树”。

日月、龙蛇环绕着这株巨硕辉煌的“宇宙之树”。“宇宙之树”之巅蹲踞着一只遮天的鲲鹏——那是毗湿奴的坐骑兼使者：迦鲁达。它也是宇宙超灵——毗湿奴的象征。至今印度的毗湿奴神殿正前方，还都立着这样一根石柱，通常称为“迦鲁达柱”。高耸入云的柱子，如同“宇宙之树”，象征着大地之巅。在柱子顶端，迦鲁达或做鹰鸟形展翅而立，或做半人半鸟形合十跪拜，等着领受主人毗湿奴的命令。死者——离开身体的灵魂——由于生前对诸神的祭祀，将获得新生，在他引领下穿过诸神的星宿，超越物质宇宙，最终进入永恒的神性世界。由此看来，“宇宙之树”正是通天之路的象征——“扶桑树”上的“太阳鸟”将指引灵魂升上天界。这个帕伦克著名的“十字形图案”也出现在爪哇的皮影戏里和柬埔寨吴哥窟的浮雕之上。宇宙树是中美洲玛雅各部中普遍盛行的与创世神话、生命传说有关的宗教母题。玛雅创世神话史诗《波波乌》（Popol Vuh）中对宇宙树有详细的描述：其根深入冥界西巴尔巴（Xibalba），树枝伸展在大地和天空之上，顶端的枝丫则在天顶展开。宇宙树是宇宙生命之源，共有五棵，分五色，大地中央一棵，四维各一棵。中央一棵像宇宙之轴一般耸立在宇宙之中，支撑着宇宙中心——北天极。周边四棵标志大地的四极，同时支撑着天盖的四边。树干分为上中下三层，连接冥府、人间和天堂三界。宇宙树上的至尊神鸟伊扎姆·乙在玛雅人标识着天文符号的天区上代表着天顶、天极枢或北极星。与印度河文明一样，玛雅人也有一套以北天极和北斗七星为中心的天文观测体系，以及与之相关的神话—信仰体系。踞于天北极的玛雅最高神被称为伊萨姆那，这个名称应该源于梵文Isha，意思是至尊者、自在者，通常用来指称至尊人格主神毗湿奴。

发现于拉文塔的一块羽蛇浮雕的石碑，表现一个神趟在羽蛇身体绕成的“蛇床”之上。羽蛇的头覆盖着神灵，犹如一把巨伞。


石雕里“仰卧的创世之神”毗湿奴两手作操控状，表现出天地万物都在他的掌握之中，这确实是神来之笔。犹如我们在前文所讨论的，在韦陀灵知神话里，太阳神也被认为是毗湿奴的分身，因之将毗湿奴的坐骑迦鲁达称为“太阳鸟”也合情合理。这让我们想起了埃及神话里的鹰头太阳神荷罗斯，他也被描述为一位引领灵魂渡过“冥界之路”的使者。

同样的主题也被表现在其他奥尔梅克艺术品中。例如发现于拉文塔的一块羽蛇浮雕的石碑，表现一个神躺在羽蛇身体绕成的“蛇床”之上。羽蛇的头覆盖着神灵，犹如一把巨伞。羽蛇是古代中美洲神话中最重要的神，玛雅人称之为库库尔坎，特奥蒂互坎人、托尔特克人和后来的阿兹特克人称其为奎扎特科尔，而蛇身环绕中的神灵竟以羽蛇为“床”，可以想见他具有至高无上的地位。很有可能，他就是“帕伦克石雕”中那位“仰卧的创世之神”，将宇宙神蛇阿南塔·蛇沙作为“蛇床”的毗湿奴。

特奥蒂瓦坎羽蛇神庙底座的石雕神像，跟印度教的“宇宙之主”佳干纳托十分相似。


著名的特奥蒂瓦坎羽蛇神庙，现在只剩下神庙的底座——一座造型优美的6层棱锥形建筑，其精美和华贵足以惊世骇俗。最引人注目的是底座墙上众多的羽蛇雕像，和与之间隔排列的另一个怪异的头像。这个头像有着矩形的脸，两只大到不可思议的圆眼和咧开的长方形大嘴。在韦陀灵知神话中，我们竟然也发现了这种奇特的神像脸谱：被称为“宇宙之主”的佳干纳托（Jaganatha）神像。他是至尊人格神克里希那的一个特殊形象，以展示“宇宙的笑容”而闻名。睁得奇大的圆眼，以及咧到耳根的大嘴，象征着无边的灵性喜乐。在韦陀灵知神话里，克里希那正好是阿南塔·蛇沙的原初形体巴腊罗摩的弟弟。因此，特奥蒂瓦坎羽蛇神庙的“羽蛇墙”所表现的灵知神话原型应该就是：至尊人格神克里希那和他的兄长或第一重扩展——巴腊罗摩，或毗湿奴和他的永恒伙伴——神蛇阿南塔·蛇沙。另一个令人信服的证据是，两个头像之间还雕刻着成对的海螺。这是毗湿奴手中所持的吉祥物，因而也是毗湿奴的一种象征符号。

万鸟之王迦鲁达


对“帕伦克石雕”的解读意义重大。它使我们发现了美洲灵知文明与韦陀灵知文明，乃至与世界其他灵知文明之间存在着不为人知的隐秘关系。

从美洲神话体系里的太阳鸟、雷鸟，到埃及神话体系里的荷罗斯，乃至希腊神话中的凤凰鸟（Phoenix），以及中国神话里的凤、帝俊、勾芒，其原型可能都是韦陀灵知神话里以龙蛇为食的九天鲲鹏迦鲁达，它是与灵魂的拯救和再生有关的上帝使者。相比于其他神话体系中有关记载的支离破碎，韦陀诸经对迦鲁达的记载丰富宏丽，甚至有一部专门的《迦鲁达往世书》（Garuda Purana）可供查考。其原创性和原始性是毋庸置疑的。

“万鸟之王迦鲁达”和埃及、希腊神话中的凤凰一样，有着很长的孵化期，据说迦鲁达在蛋中孵化长达500年。另外，凤凰的特色是长生不老，而在韦陀灵知神话里，迦鲁达也从天神手中窃得不老神丹。

“帕伦克石雕”里出现的另一个世界性神话形象就是龙。它被表现为羽蛇，即会飞