召唤灵魂的不死之说

相信灵魂与躯体各自独立，躯体死亡而灵魂不死，可以说是一切灵知文化的基本特征。在比较高级的灵知里，这种灵魂观念不仅仅停留于信仰的层面，而且还能够通过理性思辨或玄秘手段实际认识、体验灵魂的存在和解脱状态。古代的文献资料表明，中国的巫文化也达到了这样的灵知高度。

在《楚辞》系统的文学作品中有很多关于魂的记载。《招魂》是最有名的“招魂文学”，学者以为与《梨俱韦陀》中的一组招魂诗——《意神赞》——意思极为接近。《意神赞》是一篇祈祷词，通常是在人死后不久，由其亲属对着死者默默念诵。死者亲属认为，死者作为灵魂不会因肉体的死亡而消失；亡灵在离开肉体后，还会去别的世界寻找新的依托（投胎）。亡灵飘忽游荡，有可能去投奔阎罗之国，或飞往海角天涯，或漫游大地空间，或航行于汪洋大海。亲属们于是默请亡灵，不要远走高飞，最好还是返回阳间，和活着的亲友团聚，共享人世福乐。无论从风格、体裁、意趣还是回环咏叹的表现形式来看，《意神赞》与楚辞《招魂》可谓机杼同出。

《国殇》是祭祀战死者魂魄的诗歌，其中提到魂魄以及相对应的神鬼：“身既死兮神以灵，魂魄毅兮为鬼雄。”朱注曰：“盖魂神而魄灵，魂气而魄精，魂阳而魄阴，魂动而魄静，生则魂载其魄，魄检其魂，死则魂游散而归于天，魄沦坠而归于地。毅为鬼雄者，毅然为百鬼之雄杰也。”

身体死亡后，魂魄犹存。魂属天而神，魄属地而鬼。生命并不随死亡而消逝，而是以另外一种更精微的状态展示自身。考诸瑜伽文献，魂魄之说似乎与一套复杂精细的生命理论相对应。按照《薄伽梵歌》的观点，生物由躯体和灵魂构成，灵魂是灵性的神我即阿特曼（atma），躯体是物质能量构成的，犹如灵魂外在的衣服或承载灵魂的机器。躯体又可分为粗糙身体和精微身体两部分，粗糙身体由各种感官构成，即我们所谓的肉体；精微身体由末那（心意，mana）、菩提（觉，智性，buddhi）和我慢（ahamkara）构成，这精微身体在《瑜伽经》中也被称为心（chitta）。

末那是将人对外部世界的感觉印象收集起来的记录官能。菩提是一种将这些印象分类并对它们产生影响的有判别力的官能。我慢则声称这些印象全是它自己的，并把它们作为个人知识储存起来。举个例子，末那报告说：“一个巨大的生物体正在迅速逼近。”菩提判断道：“那是一头公牛。它愤怒了，它要袭击某个人。”我慢尖叫道：“钵颠阇利，它要袭击的人是我。是我看到了这头公牛。受到惊吓的人是我。准备拔腿逃跑的人是我。”这个人随即爬上了附近的一棵树。我慢补充说：“现在我知道这头公牛（而不是我）很危险。其他人并不知道这一点；这点知识会使我在今后避开这头公牛。”[222]

所谓的躯体死亡，只是指精微身体载着阿特曼离开了粗糙身体即肉体，而将以另外一种方式展示其存在。阿特曼、神我、灵魂相应于魂的概念，是永恒的灵性存在——属天而神；精微身体相应于魄的概念，是一种精微的物质存在——属地而灵。

阿特曼、神我、灵魂又被气所包围，因气而得活动的能力。灵魂受运行于躯体内的10种功能不同之气的影响，这可从呼吸系统中感觉到。瑜伽体系即教人如何巧妙地去控制驾驭身体之气的功能，以最终让体内之气有利于净化，依附于躯体的灵魂。当灵魂通过瑜伽修习得到彻底净化，脱离对精微及粗糙身体的依附，便能升入永恒的灵性世界，此即为解脱。否则，肉体死亡后，灵魂还要被气与精微身体带入物质世界，进入另外一个肉体，此即轮回。甚或不能得到另外一个新的肉体，而以鬼魂的形式存在。

在中国的文献记载里，也常常是魂、气并举。例如《礼记·檀弓》：

“骨肉归于土，命也。若魂气，则无不之也。”《礼记·郊特牲》：“魂气归于天，形魄归于地。故祭求诸阴阳之义也。”

魂气归于天，形魄归于地，灵魂驭气升天而归于神，留下形魄沦坠而消散于地，其实说的是灵魂从肉体（形）、精微身体（魄）的解脱。在巫文化的符号系统里，载魂升天的灵气，是用飞翔的龙来象征的，与瑜伽体系中的灵能——昆达里尼（kundalini）——所使用的喻象是一致的。

《礼记·檀弓》说“若魂气，则无不之也”，意指灵魂具有不同的归宿，或驭灵气上天而复归灵界，或随浊气下地而沉沦尘世。但无论如何，躯体的死亡是不可避免的，“骨肉归于土，命也”。使“魂气归于天，形魄归于地”，即灵魂得到超生，正是祭义之所在，故“祭求诸阴阳之义也”。魂、气相对而言，可见魂与气是不同的，许慎《说文》释“魂”为“阳气也，从鬼，云声”，《礼记》寥寥数字，却说得极其精到。如果没有对灵知的深刻理解，是写不出来的。从某种意义上可以说，后起的儒道汲取了巫文化的部分精髓，而原始的巫文化反而在演变过程中逐渐蜕化，留下来的糟粕为神仙家所继承，流为方术一派。

从源出楚地的道家学说里，我们还可以窥见原始巫文化对灵魂之存在及解脱所达到的认识、体验高度。《老子》有一句很精辟的话：“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？”

吾可以有身，也可以无身，无论有身、无身皆无害于“吾”之存在。这个超越于形体的“吾”显然就是“魂”。身体是一切灾难痛苦的根源，“无身”，脱离身体的束缚，就达到了解脱，是以“吾有何患”？将“我”的本来面目认同于作为真我的魂而非作为假我的形，是高超的灵知觉悟，庄子《养生主》谓之“吾丧我”。

《老子》对魂魄的认识，并非来自逻辑思辨或单纯的信仰，而是基于深刻的瑜伽体验。例如：

载营魄抱一，能无离乎？

专气致柔，能如婴儿乎？

涤除玄鉴，能无疵乎？

天门开阖，能为雌乎？

明白四达，能无知乎？

这段话是倒过来说的。先是收摄感官，使心无外骛，犹如无知无觉；“天门开阖”说的是行气呼吸，天门就是鼻孔，“能为雌乎？”意指呼吸能像雌性一样轻柔深细吗？如是祛除心知意识使智慧纯净无瑕照见本来面目；通过进一步的呼吸修炼，使身心如婴儿般柔软天真，这就是“专气致柔”；最后是魂魄合一（营者，魂也），灵魂与精神、躯体不复分裂矛盾，在高度的统一中达到自在圆通的境界。老子所阐述的证悟过程大体与八步瑜伽的程序一致。尤其“抱一”一词，与“瑜伽（yoga）”的本意相通：

瑜伽的字面意思是联结；它和英文中的“yoke”一词有相同的词源，yoke的意思是根据古代农耕方法把两头公牛连在一起。但几千年后，它的引申义变成了“拓展灵性的方法”，尤其指冥想。原意和引申义之间的联系在于灵性发展意指将人的官能“连在一起”：人们可以将它理解为身心的统一；低级自我和高级自我的统一；或者人与神的统一。[223]

可以说，瑜伽就是“抱一”之术。

《庄子》则更侧重于对“气”的认识，在《至乐》篇“鼓盆而歌”一节中，庄子妻死，惠施来吊唁时，见他不仅没有悲哀之色，且正敲着瓦缶唱歌。面对惠施的责难，庄子解释他的理由是：“察其始，而本无生；非徒无生也，而本无形；非