原人四足

建立于彼及吾人精神自性之行业，作整体之自我发现；二、以“神圣本体”之智识——此“神圣本体”即是一切，一切亦存在其中——而作整体之自我转变；三、在三种运动中最具决定性而且最尊严者，即由敬爱虔诚，向此“大全者”与此“无上者”以吾人全部有体作整个自我投顺，归依吾人行业之“主宰”，吾人内心之“寓居者”，一切吾人知觉之能涵者。对彼凡吾人是为吾人之渊源，吾人奉献以凡吾人是为吾人者，此坚心之奉献，则且化一切吾人所知者为彼之智识，化一切吾人所为者为彼权能之光明，吾人自我奉献之敬爱热忱，将吾人举升入彼，而启彼本体内中深心之神秘。敬爱遂完成牺牲之三联，作为启此无上微密之三而为一之秘钥。[335]

所谓“牺牲之三联”，即是从“有”（行业）入“无”（失去其小小私我人格），从“无”入“常”（浩大非个人性、非变易性自我之寂静、在其平等与一性中），由“常”上达于“太一”（大全者、无上者、神圣本体）的由“太一”四位所构成的天人贯通之梯。故“牺牲之三联”实际预设了“太一”之四位。所谓“三种同时之运动”，即业瑜伽、智瑜伽和巴克提瑜伽，为实现“牺牲之三联”之功夫。

华夏方面，在礼崩乐坏、贤圣不明、道德不一的时代，“太一”似乎被有意无意地抹去，而“道”也逐层下降，无力地盘旋于“天人合一”与“无”“空”“理”“气”之间。真正能传承老子“大道一”的，只有其直系弟子文子。据谭宝刚先生考证，《天下篇》所述的老子“主之以太一，建之以常无有”的思想既不见于今所见各种版本《老子》，却见于今本《文子》，而受《道德经》五千言于老子的关尹就是文子。[336]清人孙星衍《问字堂集·文子序》云：“黄帝之言，述于老聃；黄老之学，存于《文子》，西汉用以治世，当时诸臣，皆能称道其说，故其书最显。”1973年河北定州西汉中山怀王墓出土的竹简《文子》更是为孙星衍之说提供了有力的证据。《文子·自然》论上通“太一”之术：

天气为魂，地气为魄，反之玄妙，各处其宅，守之勿失，上通太一。太一之精，通合于天，天道默然，无容无则，大不可极，深不可测，常与人化，智不能得。

打破对包括躯壳心智在内的虚假小我（有）的执着，在“无我”之境，虚明朗照之下，天地、阴阳、魂魄各归其位，如是守之勿失，乃入乎与天地并生、与万物为一之“常”境，常则生明（知常曰明），于是上通“太一”，天人之际，得以穷神而尽化。整个修炼的路径，与奥氏“牺牲之三联”可谓一曲同调。尤其奥氏所谓“则且化一切吾人所知者为彼之智识，化一切吾人所为者为彼权能之光明，吾人自我奉献之敬爱热忱，将吾人举升入彼，而启彼本体内中深心之神秘”，几乎找不到比这更好的对穷神尽化的阐说了。《文子》对这种穷神尽化的境界加以渲染：

帝者体太一，王者法阴阳，霸者则四时，王者用六律。体太一者，明乎天地之情，通于道德之伦，聪明照于日月，精神通乎万物，动静调乎阴阳，喜怒和乎四时，覆露皆道，博洽而无私，翾飞蠕动，莫不仰德而生。

天地、阴阳、日月、四时、万物既然都在“太一”之内，而通“太一”者已与“太一”结合，“吾人所知者为彼之智识，化一切吾人所为者为彼权能之光明”，其身心灵自然成了天地、阴阳、日月、四时、万物释放其潜在能量的“器具”，从而成就不可思议之功业。

除了《文子》，《淮南子》对“太一道”也独有慧解，其《诠言训》有言曰：

稽古太初，人生于无，形于有，有形而制于物。能反其所生，若未有形，谓之真人。真人者，未始分于太一者也。圣人不为名尸，不为谋府，不为事任，不为智主，藏无形，行无迹，游无朕。不为福先，不为祸始，保于虚无，动于不得已。

“真人”从“有”反“无”，与“太一”合为一体，而“未始分”则暗涵了有无一如、动静一体之“常”境。

倘若将以上《文子》《淮南子》两段文字合起来，与《薄伽梵歌》第5章第14—18颂作一比较，就会发现上古之“大道一”在中印之间确实息息相通，其文曰：

14.躯壳的主人公（灵魂），不是造作的原因，也不产生业果。这一切，全由其气禀造成。15.无上者也不为任何人的业负责，无论罪恶的或虔诚的。是无明蔽覆了真知，使众生堕入幻妄。16.当人在真知的启明下，驱除了无明，一切便跃然于他的眼前，恰如白昼的太阳照亮天地万物。17.觉性、自我、信念、爱全交托给至尊主，如此证得圆满的知识，疑虑一空，便能在解脱之途上，勇往直前。18.谦恭的学者，凭着真知，以平等的眼光看待温雅的婆罗门、母牛、象、狗和吃狗者。[337]

第14、15、16颂是对灵魂、阴阳气禀、无上者的观照，如是在玄智之照耀下，觉者知作非吾作，但为气化之流行，于是小我之无明顿除，乃独存于形骸万物之外（无），而天地、阴阳、众生、因果亦随之各归其位（常），觉者从而体证别有至尊主（太一），超越于天地、阴阳、众生、因果之上而生化之、笼罩之、摄持之、左右之、安排之。于是觉者归命“太一”，以全部身心性命相交托，“觉性、自我、信念、爱全交托给至尊主，如此证得圆满的知识，疑虑一空”，此岂非“真人者，未始分于太一者也”？如斯“通于一”之觉者，已然打破二元之对待，能以平等心对待万事万物，故视婆罗门、母牛、象、狗、吃狗者，乃至吉凶、祸福、毁誉皆一体无别。

再从《薄伽梵歌》此节转回《老子》第16章，《老子》之宗旨便豁然贯通了。《老子》曰：

致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。

“致虚极”是从“有”入“无”，“守静笃”是守“常”生明，知“常”故不执着二元对立，故能容能公，成就内圣外王，以至于参赞天地之化育，行穷神尽化之功，最后上通大“道”，归根复命，这里的“道”，就是文子所谓的“太一”，应该也对应于《薄伽梵歌》中的“至尊主”。《淮南子》“真人者，未始分于太一者也”，实在是“归根复命”的最好注释。

至此，上古华夏融玄学—神学—宇宙论、天地人、常有无为一体的既超越而又内在的本体界真容已经露出端倪，其与古印度韦陀之思想一脉相通，也已大体清晰。方东美先生看出了这套宗教体系的复杂性和精妙性，谓之“万有在神论”，以与泛神论和希伯来的一神论相区别，他认为：

中国古代的宗教情操，所有的不是单纯的宗教智慧，而是极其复杂的宗教智慧……由殷代的祭祀看，表面上可称为泛神论，而事实上应叫作“万有在神论”。[338]

方东美先生曾就《洪范九畴》之“皇极大中”意符，对华夏上古之“万有通神论”或“天、地、人圆道周流，三极一贯”之大《易》哲学进行了一番提炼阐述。其说曰：

中国上古宗教含藏一套饶有机体主义精神之宇宙观，不以现实人生之此界与超绝神力之彼界为两者悬隔，如希伯来或基督教所云。此外，人生界与客观自然亦了无间隔，盖人与自然同为一大神圣宏力所弥贯，故为二者所同具。神、人、自然三者合一，形成不可分割之有机整体